ندائے حق
چین کا نیا قومی یکجہتی قانون اور اقلیتوں کی شناخت مٹانے کی کوشش
اسد مرزا
1 July 2026
یکم جولائی 2026 کو چین نے باضابطہ طور پر اپنے وسیع تر “قومی یکجہتی اور ترقی کے فروغ کے قانون” کو نافذ کر دیا۔ اگرچہ بیجنگ اس قانون کو ہم آہنگی اور اقتصادی جدت پسندی کے ایک فریم ورک کے طور پر پیش کرتا ہے، لیکن عالمی ناقدین کا کہنا ہے کہ یہ نام نہاد نسلی خودمختاری سے جبری الحاق اور ہم آہنگی کی طرف ایک خطرناک پیش رفت ہے، جس سے ایغور اور تبتی شناختوں کی بقا کو سنگین خطرات لاحق ہو گئے ہیں۔
مارچ 2026 میں چین کی نیشنل پیپلز کانگریس کی جانب سے “قومی یکجہتی اور ترقی کے فروغ کے قانون” کی منظوری اور جولائی میں اس کا نفاذ، ماؤ کے بعد کی چینی نسلی پالیسی کے باضابطہ خاتمے کی علامت ہے۔ دہائیوں تک، 1984 کے علاقائی نسلی خودمختاری کے قانون نے ایک ایسا نام نہاد فریم ورک فراہم کیا جو بظاہر اقلیتی زبانوں، روایات اور انتظامی خودمختاری کا تحفظ کرتا تھا اور اکثریتی ہان قوم پرستی کے غلبے کے خلاف متنبہ کرتا تھا۔ 2026 کا یہ نیا قانون اس موقف کو یکسر بدل دیتا ہے اور علاقائی خودمختاری کی جگہ “چینی قوم کے لیے برادری کا ایک مضبوط احساس پیدا کرنے” (Zhonghua minzu) کے حکم کو نافذ کرتا ہے۔
یہ قانون قانونی طور پر ان پالیسیوں کو نافذ کرتا ہے جنہیں ماہرین “دوسری نسل کی نسلی پالیسیاں” کہتے ہیں، جن کا مرکز ذیلی اور اقلیتی شناختوں کو کمیونسٹ پارٹی (CCP) کی ڈکٹیٹ کردہ ایک واحد اجتماعی شناخت میں ضم کرنا ہے۔ اب مختلف ثقافتی شناختوں کو علاقائی اثاثہ نہیں بلکہ ایک ایسی کمزوری کے طور پر دیکھا جا رہا ہے جو قومی استحکام کے لیے خطرہ بن سکتی ہے۔
قانون کی اہم خصوصیات
اس نئے قانون کا ایک بنیادی طریقہ کار اقلیتی زبانوں کو معیاری چینی زبان (مانڈرین/پوتونگہوا) سے تبدیل کرنا ہے۔ دفعہ 15 کے تحت پری اسکول کی سطح سے ہی مانڈرین کو لازمی قرار دیا گیا ہے اور تمام عوامی مقامات پر اقلیتی رسم الخط کے مقابلے میں چینی حروف کو زیادہ نمایاں طور پر ظاہر کرنا لازم کیا گیا ہے۔ اگرچہ قانون میں اقلیتی زبانوں کے احترام کے بارے میں روایتی جملے موجود ہیں، لیکن اس کی ساختی شرائط یہ یقینی بناتی ہیں کہ مانڈرین ہی تعلیم، نظامِ حکومت اور روزمرہ کی تجارت کا بنیادی ذریعہ بنے، جس سے مقامی زبانیں پس منظر میں چلی جائیں گی۔
یہ قانون ریاستی نگرانی کو براہِ راست گھروں کے اندر تک پھیلاتا ہے۔ دفعہ 20 کے تحت والدین پر یہ قانونی ذمہ داری عائد کی گئی ہے کہ وہ اپنے بچوں کی اس طرح رہنمائی کریں کہ وہ چینی کمیونسٹ پارٹی، مادرِ وطن اور چینی قوم سے محبت کریں۔ یہ قانون خاندانوں کو واضح طور پر “نابالغوں کے ذہنوں میں ایسے خیالات ڈالنے سے روکتا ہے جو نسلی یکجہتی اور ترقی کے لیے نقصان دہ ہوں”۔ پیرنٹنگ یعنی پرورش کو ریاست کی تعمیل کا معاملہ بنا کر، یہ قانون اقلیتی زبانوں، مذہبی عقائد اور ثقافتی رسومات کی اگلی نسلوں تک منتقلی کو روکنے کی کوشش کرتا ہے۔
ان قوانین پر عمل درآمد کو یقینی بنانے کے لیے، دفعہ 54 ایک ایسا قانونی طریقہ کار قائم کرتی ہے جس کے تحت شہری ان افراد یا تنظیموں کی رپورٹ کر سکتے ہیں جن کے اقدامات کو “نسلی یکجہتی کو نقصان پہنچانے” کا سبب سمجھا جائے۔ یہ نظام عام عوام کو ایک دوسرے کے خلاف بطور ہتھیار استعمال کرتا ہے اور مقامی برادریوں میں شکوک و شبہات پیدا کرتا ہے۔ چین کے جدید ترین مصنوعی ذہانت (AI) اور چہروں کی شناخت کرنے والے نگرانی کے نظام کے ساتھ مل کر، یہ شق ایک ایسا خود کار پولیسی معاشرہ تشکیل دیتی ہے جہاں ثقافتی ہم آہنگی کے خلاف کسی بھی قسم کے اختلاف کو سیکیورٹی کی خلاف ورزی سمجھا جاتا ہے۔
اس قانون کا سب سے متنازع پہلو دفعہ 63 ہے، جو سرحد پار دائرہ اختیار کا دعویٰ کرتا ہے۔ یہ شق واشگاف الفاظ میں کہتی ہے کہ عوامی جمہوریہ چین (PRC) کی حدود سے باہر رہنے والے افراد اور تنظیموں کو بھی قانونی طور پر جوابدہ ٹھہرایا جا سکتا ہے اگر بیجنگ ان کے اقدامات کو نسلی تقسیم پیدا کرنے یا قومی یکجہتی کو کمزور کرنے کی کوشش قرار دے۔ یہ شق بیجنگ کو جلاوطن کارکنوں، تارکین وطن کی برادریوں اور غیر ملکی اداروں کے خلاف اپنے دباؤ کو بڑھانے کا قانونی جواز فراہم کرتی ہے۔
ایغور مسلمانوں اور تبتی بدھ مت کے پیروکاروں پر اثرات
سنکیانگ میں ایغور آبادی کے لیے، یہ قانون گزشتہ دہائی کی جارحانہ پالیسیوں کو قانونی تحفظ فراہم کرتا ہے۔ ایغور زبان کی جگہ بچوں کو ان کے خاندانوں سے الگ کر کے، ریاست ان کے مادری زبان کے استعمال، زبانی تاریخ اور اسلامی روایات سے تعلق کو کمزور کر رہی ہے۔ جسے ریاست “دو لسانی تعلیم” کا نام دیتی ہے، وہ عملی طور پر صرف ایک زبان (چینی) کی تعلیم بن چکی ہے جس کا مقصد نوجوان ایغوروں کو ان کے ثقافتی ورثے سے کاٹنا ہے۔
تبت میں یہ قانون تبتی بدھ مت کے نظام کو نشانہ بناتا ہے۔ یہ اس خطے کی منفرد مذہبی اور ثقافتی شناخت کو قومی سلامتی کے لیے ایک خطرہ قرار دیتا ہے، اور پرامن مذہبی اظہار کو “علاحدگی پسندی” اور “مذہبی انتہا پسندی” سے جوڑتا ہے۔ خانقاہوں اور مذہبی اداروں کو مجبور کیا جا رہا ہے کہ وہ اپنی تعلیمات کو کمیونسٹ پارٹی کے نظریات کے مطابق ڈھالیں، جس سے تبتی بدھ مت کو چینی رنگ میں رنگنے (Sinicization) کے عمل میں تیزی آئی ہے۔ جلاوطن رہنماؤں نے خبردار کیا ہے کہ اس قانون کا مقصد تبت کی آبادی کے تناسب کو تبدیل کرنا اور بالآخر ددلائی لاما سمیت دیگر سینیئر لاماوں کے جانشینی کے روحانی عمل پر قابض ہونا ہے۔
عالمی مذمت بمقابلہ چین کا دفاعی بیانیہ
اس قانون کے نفاذ پر بڑے پیمانے پر بین الاقوامی ردعمل سامنے آیا ہے۔ اپریل 2026 میں، اقوام متحدہ کے انسانی حقوق کے آٹھ ماہرین نے ایک باضابطہ خط جاری کیا جس میں متنبہ کیا گیا کہ یہ قانون بچوں کے حقوق کے بین الاقوامی معاہدوں کی خلاف ورزی کرتا ہے اور سماجی، ثقافتی اور لسانی آزادیوں کو محدود کرتا ہے۔ اقوام متحدہ کے انسانی حقوق کے سربراہ وولکر ترک نے اس قانون کو فوری طور پر منسوخ کرنے کا مطالبہ کیا، جبکہ ایمنسٹی انٹرنیشنل جیسی تنظیموں نے متنبہ کیا کہ یہ قانون بے مثال سطح پر جبری الحاق کو ادارہ جاتی شکل دے گا۔
مغربی ممالک کی جانب سے بھی فوری ردعمل دیکھنے کو ملا۔ یورپی پارلیمنٹ نے نسلی شناختوں کو دبانے کی مذمت میں ایک قرارداد منظور کی، جس میں جمہوریہ چیک جیسے ممالک نے ان پالیسیوں کو “ثقافتی نسل کشی” قرار دیا۔ ریاستہائے متحدہ امریکہ میں، سینیٹ اور ہاؤس آف ریپریزنٹیٹوز کے دونوں اطراف کے اراکین نے مشترکہ بیانات جاری کیے اور اس قانون کی مذمت میں قراردادیں پیش کیں۔
بیجنگ نے ان تمام تنقیدوں کو یکسر مسترد کر دیا ہے۔ چینی وزارتِ خارجہ اور سرکاری میڈیا بشمول گلوبل ٹائمز نے بین الاقوامی مذمت کو “بدنیتی پر مبنی پروپیگنڈا” اور چین کے خودمختار داخلی معاملات میں مداخلت قرار دیا ہے۔ چین کا سرکاری مؤقف یہ ہے کہ یہ قانون ایک ایسا اقدام ہے جس کا مقصد معاشی خلیج کو کم کرنا، انفراسٹرکچر کو بہتر بنانا اور تاریخی طور پر پسماندہ سرحدی علاقوں میں مشترکہ خوشحالی کو فروغ دینا ہے۔
ہندوستانی ردعمل اور تزویراتی اثرات
چین کے پڑوسی ملک کے طور پر، جو تبتی تارکین وطن کی سب سے بڑی تعداد کی میزبانی کرتا ہے، ہندوستان ان پالیسیوں سے براہِ راست متاثر ہو رہا ہے۔ دھرم شالہ سے کام کرنے والی سینٹرل تبتی ایڈمنسٹریشن (CTA) نے اس معاملے پر بین الاقوامی برادری کو بیدار کرنے میں اہم کردار ادا کیا ہے۔
تزویراتی نقطہ نظر سے، نئی دہلی اس قانون کو گہری تشویش سے دیکھتا ہے۔ اپنی حساس سرحدوں پر مکمل ثقافتی اور سیاسی یکسانیت کے لیے بیجنگ کا یہ دباؤ، لائن آف ایکچول کنٹرول (LAC) کے قریب اس کے جاری انفراسٹرکچر کی توسیع اور آبادیاتی انجینئرنگ کے عین مطابق ہے۔ مقامی شناختوں کو ایک معیاری قومی شناخت سے تبدیل کر کے، بیجنگ متنازع سرحدی علاقوں پر اپنے داخلی اختیار کو مضبوط کرنا چاہتا ہے۔
اگرچہ ہندوستانکا باضابطہ سفارتی رویہ دوطرفہ تناؤ کو بڑھانے سے گریز کرنے کے لیے نپا تلا رہا ہے، لیکن یہ ملک تبتی ثقافت، زبان اور روحانی نظام کے تحفظ کے لیے اہم جگہ فراہم کرنا جاری رکھے ہوئے ہے۔ ب ہندوستانی سرزمین پر تبتی قیادت کی موجودگی اس خطے میں انسانی حقوق کی صورتحال پر عالمی توجہ برقرار رکھنے میں ایک اہم عنصر ہے۔
چین کا 2026 کا “قومی یکجہتی اور ترقی کے فروغ کا قانون” تنوع کو سنبھالنے کے بجائے جبری یکسانیت کو نافذ کرنے کی طرف ایک بڑا ساختی موڑ ہے۔ زبان، خاندانی زندگی اور اپنی سرحدوں سے باہر آزادیِ اظہار کو کنٹرول کرنے کے لیے قانونی احکامات کا استعمال کر کے، بیجنگ نے ریاستی سطح پر جبری ہم آہنگی کا ایک جامع فریم ورک تیار کر لیا ہے۔ اب جبکہ بین الاقوامی ادارے اس کا احتساب کرنے کا مطالبہ کر رہے ہیں، ایغور اور تبتی ثقافتوں کی طویل مدتی بقا کا انحصار تارکین وطن کی برادریوں کی ہمت اور عالمی برادری کے مسلسل اور ٹھوس ردعمل پر ہوگا۔
۔۔۔۔۔۔۔۔۔
